Imbolc 2. Februar und die Anderswelt

oder Oimelc ist zusammen mit Beltane (1. Mai), Lughnasadh (1. August) und Samhain (1. November) eines der vier großen irischen, durch bestimmte Landarbeiten entstandenen Feste. Der Name Imbolc kommt vom irischen  und bedeutet Rundum-Waschung und kennzeichnet es damit als Reinigungsfest.
Oimelc ist die Bezeichnung für das erste Milchgeben der Schafe im Frühjahr.
Das Fest wurde beginnend am Vorabend in der Nacht zum 1. Februar und an diesem Tage gefeiert und wird bis heute noch in ländlichen Gegenden Irlands als Tag der heiligen Brigid (Lá Fhéile Bríde) begangen.

Im Zusammenhang mit Imbolc möchte ich Euch ganz kurz  einen Einblick über einen kleinen Bereich der Naturgeister ( die Feen und Elfen) geben, weiter unten.

Imbolc feiern wir mit unserer Göttin Brigid oder Gaia und zünden Strohpuppen an,machen einen magischen Kreis und singen die dreifach goodess rules the triple flame the blacksmith tools

the fires of hearth will burn

for poetry my heart does yearn

there's magick in the fairy flight

See the woman at the well

listen to what she will tell

the fairies flutter with delight

the ewes give milk and all

is right

Imbolc wird als Fruchtbarkeitsfest gesehen, bei dem man als Brauchtum Strohfiguren bastelte, die als Heils- und Schutzzeichen galten und bei verschiedenen Ritualen verwendet wurden^.
Der zweite Name Oimelc besagt, dass ab diesem Zeitpunkt die Mutterschafe, die bald darauf die Frühjahrslämmer gebären, wieder Milch geben - ein Termin, der auf das westeuropäisch-atlantisch milde Klima hinweist. Imbolc kann also als Hirtenfest bezeichnet werden.

 



Der Festtag wird auch als Fest des Lichtes gesehen, weil die Tage wieder länger werden.Es ist ein Fest der persönlichen Planung für das neue Jahr. Tage, die Hoffnung auf den Frühling widerspiegeln.
Unsere Aufgabe ist es nun, die Kraft mit dem geistigen Licht zu rufen und zu wecken.


Traditionsgemäß werden sämtliche Lampen des Hauses für einige Minuten angesteckt und auch viele Rituale beinhalten oftmals eine Mehrzahl an Kerzen. Ebenso ist es immer noch üblich, spezielle Lebensmittel zu verzehren (Butter, Milch, Brot -Bannock), nach Omen Ausschau zu halten, oder Freudenfeuer zu entzünden.
Die Herstellung eines magischen Käse soll vor den Sidhe ( den Wesen aus der Anderswelt schützen und mit dem kann man dann auch Prophezeiungen machen^.

 
 Die áes síd zogen sich in prominente Landschaftstrukturen zurück, wie hier in den Sidh Mor.

auch  Newgrange  wird als einer von vielen mystischen Zugängen zu den síd gesehen - der weiße hier "weißverblendete" Hügel (gäl. Síd Fionnachaid) entspricht der Vorstellung von Zugängen zum Síd am genauesten


Nach keltischer Vorstellung gibt es nicht nur Schwellenorte,

 wo ein Übergang oder eine Verbindung der Welten möglich ist. Darüber hinaus kommen sie sich in zyklischen Abständen an bestimmten Schwellenzeiten besonders nahe, was Chancen, aber auch Gefahren mit sich bringt.
So ein  keltisches Hochfest ist auch Imbolc.

Und an solchen Tagen muss man besonders vorsichtig sein um nicht ungewollt in die Anderswelt zu geraten,und die Bewohner der Anderswelt (Feen, Elfen, Kobolde, usw.) zu stören und sie unabsichtlich ins Diesseits zu holen wo sie nicht nur Schaden anrichten sondern auch Segen bringen können.

meine beiden Kobolde

Die Bewohner der Feenhügel werden als síde, auch sidhe im schottischen bezeichnet.  Bei uns und im walisischen nennen wir sie auch Elfen oder Elf oder Feen.

Wer an Naturgeister glaubt, der weiss, dass sie einem nur begegnen wenn man mit Liebe und Achtung durch die Natur geht. Sie helfen einem das Licht in der Erde zu verankern und die Naturkräfte sanft zu wecken.



Es gibt ein paar Voraussetzungen um mit den Naturgeistern in Verbindung treten zu können.

• Liebe und Wahrheit
• Reine Absichten
• Achtsamkeit mit Bedacht durch die Natur zu gehen
• Akzeptanz, dass es auf unserer Mutter Erde noch andere Wesen gibt als mit den Augen sichtbar
•  Stille- innerlich zur Ruhe kommen
• Eintauchen im Hier und Jetzt und alles bewußt wahrnehmen
• Innere Führung- sich auch mal von bestimmten Plätzen anziehen lassen
• Wiederkehren- Beziehung aufbauen zu Bäumen und Gegenden
• Sich selbst vertrauen 

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die dreifache Flamme der Schmied Werkzeuge
das Feuer des Herdes wird brennen
nach Poesie mein Herz sehnt sich
gibt es Magie in der Lichterkette
Sieh die Göttin am Brunnen
höre, was sie sagen wird
die Feen flattern mit Freude
weil
die Mutterschafe Milch geben und alles
wird gut.

blessed be this Imbolc night

springtime now is near in sight

Hexenessel

 

Kräuter nach Hexenessel ABC

Kleine Wiederholung meines Einführngsunterrichtes

Phytotherapie als Ersatz zu chemischen Pillen 

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Hier entsteht die Einführungsseite zu all meinen beschriebenen Blogs, mit der ich eigentlich beginnen hätte sollen.
Aber da ich ein Neuling im Blogwesen bin, kam ich später darauf, dass die Seiten anders funktionieren als die Startseite.
Trotzdem würde ich dir empfehlen, falls du dich wirklich für die Kräuterheilkunde interessierst, zuerst diese Seite komplett durchzulesen, um dann für dich ganz persönlich zu entscheiden, nach welchen Aspekten du die Kräuter verwenden willst.

Hier entsteht eine allgemeine Einführung zu den Pflanzen, Kräutern und Pilzen, die ich in meinem Blog beschreibe.
Bevor du allerdings zu den einzelnen Kräutern gehst, solltest du auf jeden Fall diesen Beitrag durchlesen, um grundlegendes darüber zu erfahren und dir selbst darüber klar zu werden, was du mit Kräutern bewirken willst und kannst.


Dabei gibt es verschiedene Aspekte wie man an die Kräuterheilkunde herantreten kann und es ist sicher auch der richtige für dich dabei.

Die PHYTOTHERAPIE-Kräuterheilkunde hat Dank der modernen chemischen Nachweismethoden den Ruf der Quaksalberei verloren und kann mitlerweilen wissenschaftlich begründen, warum bestimmte Pflanzen medizinisch wirken.
Sie bezeichnet pro Jahr einen Zuwachs von 10% und immer Menschen gehen dazu über.
Leider ging auch in den letzten hundert Jahren viel Wissen darüber verloren und es gibt eine Menge Fehler die man mit Pflanzen machen kann.
Deshalb versuche ich hier in meinen beiden blogs, dir soviel Wissen wie es mir in diesem Rahmen möglich ist, um die Kräuterheilkunde zu vermitteln.



Kannst du dir vorstellen, dass Pflanzen eine Seele haben?
Für die Schamanen und Heiler galten Pflanzen schon immer als Geistwesen.
und erst vor kurzem haben Wissenschaftler entdeckt, dass Pflanzen ein messbares Energiefeld haben, dass demjenigen des Menschen durchaus nähnelt.
Darüber berichte ich auch im Beitrag Chakras und Aura.

Edward Bach, einer der bekanntesten in der Pflanzenkunde sieht es so:
Die Pflanze überflutet den Menschen mit ihren heilenden, positiven Schwingungen und bringt die Schwingung des Menschen auf eine höhere Ebene.
Es ist daher von grossem Einfluss wie wir die Pflanzen selbst erleben und spüren.
Auch unsere Seele verfügt über selbstheilende Kräfte.


Ist die Seele nicht mehr in Balance werden wir im wahrsten Sinne des Wortes "KRANK".
Wenn diese Signale ignoriert werden oder gar mit chemischen Mitteln unterdrückt, gibt es zwei Möglichkeiten-
entweder geht die destruktive Energie in den Körper und entwickelt dort eine wirkliche organische Krankheit oder aber die Störung bleibt im geistig-emotionalen Bereich und wird zu einer echten Gemütskrankheit.

Seelische Verstimmungen bieten uns die Chance zum Umdenken.
Die Pflanzen, sind in der Lage uns dabei zu helfen.
Sie tragen zum einen chemische Substanzen in sich, die auf die körperlichen Begleitsymptome einwirken-
zum anderen schwingt besagte Pflanzenseele mit und hält unsere Gedanken im Gleichgewicht.

Deshalb ist meine Einzelkräuterbeschreibung immer unterteilt nach:
Allgemeinem Wissen, Wirkung auf Körper, Wirkung auf Emotionen und Magie und Ritual.


Heilkräuter setzen sehr subtile Impulse, die Heilung dauert bekanntlich immer länger, aber ist umso tiefer und effektiver, je genauer man die Ursachen seiner Leiden erkennt.

Pflanzen haben eine kosmische Dimension und sind mit einem sogenannten "morphogenetischen" Gedächtnis ausgestattet.
Das ist ein Speicher, in dem alle Informationen seit bestehen der Welt Eingang gefunden haben.

Jede Pflanze hat ihre Aufgabe, ihre Berechtigung und ihren Platz.

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Die Reise zur Pflanzenseele
Den Umgang mit Pflanzen kann man erlernen und intuitiv erfühlen.
Man kann mit Pflanzenseelen Kontakt aufnehmen.
Du nimmst dir eine Pflanze, die dich ganz besonders anspricht, am besten noch frisch mit nach Hause und versuchst dich selbst an die Pflanzenseele heranzutasten.

Je öfter du dies probierst, desto schneller wirst du merken, wie dich bestimmte Pflanzen mehr als andere anziehen und du wirst so deine Lieblingskräuter schnell herausfinden.
Es gibt bereits etliche Workshops, die solche Kurse anbieten- magische Kräuterkunde.
Erfahrungsberichte kannst du auch dort nachlesen...

Die verschiedenen Ausgangspunkte um Pflanzen kennen zu lernen.
Die chinesische Medizin
Die chinesische Medizin wird auch bei uns heute neu entdeckt.
Ebenso die indische Kräuterheilkunde. Man denke an die ganzen Kurhotels- Ayurveda.
Auch in deutschen Kräuterläden erhält man bereits die exotischen Heilpflanzen wie Ashwadanda oder Shatavari.

Das Tao der Medizin
Die Chinesen betrachten den menschlichen Körper als einen Mikrokosmos, indem sich die grossen, kosmischen Zusammenhänge widerspiegeln.
Sie gehen davon aus, dass dieselben Kräfte, die das Universum beherrschen, auch den Menschen beseelen und bestimmen.
So ist es die Aufgabe der Heilkundigen, Harmonie und Gleichgewicht im Körper wiederherzustellen, sodass sich die Selbstheilungskräfte entfalten können.

Im Chinesichen ist die Basis der Kräuterheilkunde, die Fünf-Elemente-Lehre:

Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser.
Diesen Elementen, die dem Geschmack und der Temperatur entsprechen, werden die einzelnen Kräuter zugeordnet.

Die Wicca Tradition in der Kräuterheilkunde
Dieses Konzept ähnelt sehr dem buddhistischen und taoistischen Prinzip.

Wiccas glauben dass alles eine Einheit ist.
Sie verehren die Natur als heilig, da sie eins ist mit dem göttlichen Urgrund und dem Menschen in körperlicher und geistiger Hinsicht Kraft spendet.
Hier steht die 4- Elemente Lehre im Vordergrund:
Wasser- Erde-Feuer-Luft, wobei noch ein 5. Elemet hinzukommt, der Äther oder Akasha für den Geist,
Die Elemente werden wiederum nach den Temparamenten und den Sternzeichen unterteilt.

Die Astrologie
kommt noch hinzu und unterteilt die Kräuter nach Planeten, diese Merkmale der Planeten besitzen demnach auch die einzelnen Kräuter.
Und somit stehen sie natürlich in unmittelbarem Zusammenhang zur Astrologie und den darin vorkommenden Sternzeichen.


All die verschiedenen Kritiereien im Zusammenhang mit Kräutern können dir helfen, deinen ganz eigenen Bezug und das für dich am geeignetste Kriterium zur Auswahl der Pflanzen zu finden.


Ein anderes Bezugssystem zu den Pflanzen, das auch immer mehr Anwendung finden bei den Phytologien
sind Kräuter und Chakren
dazu siehe - Label Chakren und Aura in meinem blog


Die Kräuter kann man auch noch in psychoaktive und physisch aktive Heilpflanzen, je nach Inhaltsstoffen unterteilen.
Aber alle Kräuter, auch jene, die in erster Linie bei psychischen Leiden verwendet werden, helfen gleichzeitig auch bei körperlichen Leiden, je nach Menge und Art der Einnahme.
Die wichtigsten Inhaltsstoffe für Nerven und Psyche sind ätherische Öle, Bitterstoffe, Saponine und Alkaloide.
Andere medizinisch wirksame Inhaltstoffe sind: Glykoside, Kieselsäure, Gerbsäure, Pflanzenschleim, Antrachinone, Flavonoide.
Die Inhaltsstoffe im einzelnen, werde ich später in einem meiner Beiträge näher behandeln.



Wobei Alkaloide zu den am stärksten wirksamen und gefährlichsten Pflanzenwirkstoffen gehören.
Sie können schon in niedrigen Dosen giftig sein und fanden früher hauptsächlich in der HEXENKÜCHE Verwendung- siehe dazu Label Giftpflanzen.

Typische Beispiele sind das Morphin des Schlafmohn, das Strychnin der Brechnuss, das Digitalis des Fingerhuts, das Nikotin im Tabak oder das Atropin der Tollkirsche.
Es gibt aber auch alkaloidhaltige Pflanzen, die nicht giftig sind- z.B.Goldrute, Heidelbeere oder Herzgespann.

Du hast nun die unterschiedlichsten Möglichkeiten, dich für deine Kräuter zu entscheiden.
Kräuter sind niemals schädlich.
Kräuter helfen aber nur, wenn du vorher genaueste Ursachenforschung betreibst, das heisst die Ursache für dein Leiden selbst erkundest oder dir von einem Heilpraktiker helfen lässt.
So kann zum Beispiel Kopfschmerz mehrere Ursachen haben.
Und nur wenn du den ganzheitlichen, persönlichen Zusammenhang erkennst, wird der Heilerfolg sich sehr schnell einstellen und du erzielst mit Kräutern bessere Erfolge als mit den chemischen Pillen, die ja nicht in der Lage sind die Ursachen zu bekämpfen.

Ob du nun Kräuter selber sammelst, wobei du natürlich bedenken solltest, dass es sehr viele Verwechslungsmöglichkeiten gibt,  Schadstoffbelastung und andere negative Wachstumsfaktoren, die sich auch auf die Inhaltsstoffe auwirken können, man sollte sich deshalb sehr gut damit auskennen-

oder du bestellt sie im Kräuterversandhandel, z.B.Lindig Kräuter Paradies, München-online
im Versandhandel sind die Kräuter meist frischer als die aus den Apotheken, da die Apotheken nur kleine Mengen davon verkaufen, lagern sie meist zu lange.

Kräutertees werden dir schmecken und helfen, experimentiere damit und finde deinen für dich ganz persönlichen Lieblingstee.
Ich persönlich nehme immer 8-9 verschiedene Kräuter,
in der chinsesischen Medizin werden bis zu 20 verschieden Kräuter genommen.
Es gibt aber auch bestimmte Teekuren, die jedoch nicht länger als 3 Wochen dauernd sollten, mit nur einem Kraut.
Generell sollte alle 2 Monate die Mischung geweschselt werden.

Die Kräuter an Hand von Planeten zu bestimmen, basiert auf dem Wissen der Astrologie und der Fähigkeit
die Körpersäfte eines Menschen entsprechend seinem humores(cholerisch, phlegmatisch, sanguinisch, melancholisch) einzuteilen. Diese Typen stehen wiederum in Beziehung mit den vier Elementen Feuer, Wasser, Luft und Erde.

Die Kraft der Planeten wiederum spiegelt sich in den Kräutern wieder, wie Wärme, Kälte, Feuchtigkeit oder Trockenheit.
Somit ist auch die Kräuterheilkunde nach Planeten ganzheitlich auf die Bedürfnisse eines
chakralastigen typusbetrachtendes Augenmerk ausgerichtet, das mich von jeher fasziniert hat.


Die Unterteilung selbst stammt von der englischen Botanikerin Elisabeth Brooke und wurde so
von mir übernommen, da ich nach langjährigen Studien der verschiedensten Anschauungen zu der Überzeugung gekommen bin, dass diese Art der Kunde den Kräutern am nächsten gerecht wird.

Allerdings ging Brooke nach der traditionellen Astrologie vor zu der auch der Mond als Planet gezählt wurde und in deren Unterteilung 3 Planeten fehlen- Pluto , Uranus und Neptun und ich werde diese im Laufe der Kräuterbeschreibungen ergänzen, da ich nach den zeitgenössischen Astrologen die Kräuter behandeln möchte.
Uranus (entdeckt 1781), Neptun (1846) und der jüngste entdeckte Planet Pluto (1930).

Und der Mond kein Planet ist, sondern ein Erdtrabant.- siehe dazu -Zitat Wikipedia

Der Mond (lateinisch Luna) ist der einzige natürliche Satellit der Erde. Seit den Entdeckungen von Trabanten bei anderen Planeten des Sonnensystems, im übertragenen Sinn zumeist als Monde bezeichnet, wird er zur Vermeidung von Verwechslungen auch Erdmond genannt. Er ist mit einem Durchmesser von 3476 km der fünftgrößte Mond des Sonnensystems.
Vergleich Erde- Mond

Von den rot unterlegten Kräutern gibt es bereits ausführliche Einzelbeschreibungen unter dem label Kräuter.


SONNENKRÄUTER
   Kamille, Ringelblume, Rosmarien, Tausendgüldenkraut,Wacholder- Johanniskraut nach Hexenessel
MONDKRÄUTER- nach Hexenessel URANUSKRÄUTER

   Klettenlabkraut, Vogelmiere, Bärlauch, Zittergras, Faulbaum, Mistel

MERKURKRÄUTER
   Echter Alant, Baldrian, Fenchel, Lavendel, Süssholz, wohlriechendes Veilchen
VENUSKRÄUTER
   Echter Beifuss, Eisenkraut, Frauenmantel,Huflattich, Poleiminze,
   Schlüsselblume, Schwarzer Holunder, Thymian
MARSKRÄUTER
   Echte Bärentraube, Grosse Brennessel, Hopfen, Ingwer, Mönchspfeffer,
   Weissdorn, Wermut
JUPITERKRÄUTER
   Linde, Löwenzahn, Mädesüss, Melisse, Rotklee, Salbei, Ysop- Ergänzung Hexenessel Petersilie

SATURNKRÄUTER
   Ackerschachtelhalm, Beinwell, Hirtentäschel, Kleinblütige Königskerze
PLUTOKRÄUTER
Brennessel, Distel, alle Dornensträucher, Hagebutten,  Rettich, Zwiebel
NEPTUNKRÄUTER
Wasserrose, Trauerweide, Tollkirsche, Pilze, Tabakpflanze, Hanf,
Schneeglöckchen, Christrose

Und was noch wichtig ist:
Gerade wir Frauen haben einen besonderen Bezug zu Kräutern und somit sind wir als Selbstbehandelnde auch ein Stück näher zur Selbstbefreiung.
Die Anwendung von Kräutern ist ein revolutionärer Akt, der alle Hexenverfolgungen Lügen straft.
Jetzt kann uns keiner mehr verbrennen und verfolgen, die Pharmaindustrie wird immer warnen vor den Gefahren der Pflanzen und Giftpflanzen, da die Pflanzen überall wachsen und wir alle uns damit bedienen können, anstatt teure Pillen zu kaufen, von denen wir nicht wissen, was darin enthalten ist, auch wenn es auf der Packung steht.
Somit haben wir unsere Abhängigkeit vom pharmazeutisch-medizinischen Establishment verringert.


Ich hoffe Ihr wollt noch mehr darüber lernen,

Kräuter schaden nicht, aber helfen trotzdem...


Und es ist ja bekanntlich, gegen jedes Leiden ein Kraut gewachsen.....

blessed be
Hexenessel

OSTARA

Ostara

 Ostara Frühlingstagundnachtgleiche, 

beginnt heuer  exakt zum Frühlingsanfang zw.20.03.und 21.03.
^{und ist einer der 4 kleinen solaren Sonnenfeste und Wicca-Sabbate .}
Mit „Equilux“ wird der Zeitpunkt der exakten Tagundnachtgleiche eines Standortes bezeichnet. Es tritt an jenem Tag ein, an dem bei idealem (waagrechten) Horizont zwischen dem ersten und dem letzten Sonnenstrahl genau 12 Stunden vergehen.

nach Alban Eiler im Caledonii-Wicca, christl. Ostern) wird es in der Wicca Tradition vom 20. bis zum 23. März gefeiert.
Das Frühlingsfest symbolisiert die Zeit des Neuanfangs.
 Mit ihm im Zusammenhang stehen der Frühjahrsputz und die Frühlingsdiät (zur Reinigung und Entschlackung des Körpers), sowie die heute noch bekannte Tradition des Ostereieranmalens.
Eine kleine historische und wissenschaftliche Einführung zu Ostara nach Wikipedia:
Die Tagundnachtgleichen markieren den Beginn des astronomischen Frühlings bzw. des astronomischen Herbstes. Die Sonne steht dann auf dem Himmelsäquator, also auch senkrecht über dem Erdäquator.

• Zwischen 19. und 21. März läuft die Sonne durch den Frühlingspunkt und überschreitet auf ihrer scheinbaren jährlichen Bahn am Himmel (Ekliptik) den Himmelsäquator von Süden nach Norden. Danach befindet sie sich auf der nördlichen Himmelshälfte, das heißt die Nordhalbkugel der Erde ist der Sonne zugewandt.

Auf der Nordhalbkugel beginnt mit der März-Tagundnachtgleiche der Frühling und mit der September-Tagundnachtgleiche der Herbst. Auf der Südhalbkugel beginnt mit der März-Tagundnachtgleiche der Herbst und mit der September-Tagundnachtgleiche der Frühling.
Zu den Tagundnachtgleichen sind überall auf der Erde Tag und Nacht ungefähr gleich lang, weil jeweils die Hälfte der täglichen Sonnenbahn (dem Tagbogen) oberhalb bzw. unterhalb des Horizonts liegt. Überall auf der Erde geht die Sonne an diesem Tag fast genau im Osten auf und im Westen unter.
Zwischen den Äquinoktien liegen die Sonnenwenden, also die Zeitpunkte, in denen die Sonne ihren größten Abstand vom Himmelsäquator erreicht und senkrecht über den Wendekreisen der Erde steht. Äquinoktien und Sonnenwenden stellen den Beginn der jeweiligen astronomischen Jahreszeiten dar.

Ostara  gehört zu den vier kleinen Hexensabbaten:

Ostara  ist ein von Jacob Grimm durch philologische Vergleiche als Name hergeleiteter Begriff für eine vermeintliche germanische Frühlingsgöttin. Als Quelle bezog sich Grimm dabei auf den angelsächsischen Mönch und Kirchenhistoriker Beda, der die Herkunft des Wortes „Easter“ (Ostern) mit einer früheren germanischen Göttin namens „Eostrae“ erklärte.

In der Wicca-Religion bedeutet die gleiche Länge von Nacht und Tag, dass das Licht nun die Dunkelheit überholt und die Göttin erwacht und Fruchtbarkeit über die Erde bringt.
Bei den Germanen war dieser Tag möglicherweise einer Göttin (Ostara, Eostre oder Austro) gewidmet – Ostermond ist als altdeutscher Begriff für April überliefert.

die griechische Göttin Eos ist das Adäquat zur germanischen Göttin Ostara und zur keltischen Göttin
Brigid ihr Name wird als „Die Helle“, „Die Strahlende“ oder auch „Die Streiterin“ gedeutet und geht auf eine altkeltische Göttin namens Brigantia oder Brigindo, die Stammesgottheit der keltischen Briganten, zurück. Mit ihr verwandt ist auch die germanische Perchta und vielleicht die walisische Ceridwen.

 

Bild eines Osterradfeuers

Sonnenfest nach keltischer Tradition:

^{Heuer am 20.03.2013 beginnend 12:02} 
ist die Frühlings-Tagundnachtgleiche, das zunehmende Äquinoktium. Es bezeichnet meteorologisch den Frühlingsanfang. Historisch gibt es kein keltisches Fest, das nachgewiesenermaßen zu diesem Zeitpunkt begangen wurde, jedoch wurde für die modernen heidnischen Frühlingsbräuche das schottische Osterfest „Latha na Cailliche“ zum Vorbild genommen.
Volkstümlich fallen in diese Zeit sowohl die Fastenzeit als auch Fastnachtsumzüge und das christliche Osterfest.
Entsprechendes Brauchtum wurde von der neuheidnischen Bewegung entlehnt und „re-paganisiert“.
Üblich sind das Schmücken des Hauses mit frischen Blumen und das Opfern von geflochtenen Kränzen.
Auch das Ei und der Hase wurden als Fruchtbarkeitssymbole teilweise übernommen und mit einer weiblichen Mondgottheit in Verbindung gebracht.
Generell wird die Wiedergeburt der Natur gefeiert, die Wintergöttin (von einigen Neuheiden mit der Cailleach identifiziert) verwandelt sich in Stein bzw. nimmt die Gestalt der Frühlingsgöttin (teilweise mit Brigid identifiziert) an.


In einigen Kulten wird eine Vermählung der Göttin mit einem Frühlingsgott als Akt des Hieros Gamos zur Versinnbildlichung ihrer Verwandlung zelebriert.
Als „Götter“ werden mit dem Frühlingsäquinox unter anderem die schottische Cailleach sowie die Matrona (aufgrund ihres Beinamens „Austriahae“ der mit dem Begriff Ostern verwandt ist), Ceridwen (aufgrund ihrer Hasen- und Mondsymbolik) und Brigid in Verbindung gebracht, der Frühlingsgott wird manchmal Angus oder Mabon genannt.

Die Neo-Druiden und manche Traditionen der Wicca-Religion verwenden auch den Begriff „Alban Eiler“ („Licht der Erde“), der wie auch die Bezeichnung der anderen Albane zuerst bei Edward Williams nachzuweisen ist. Im germanischen Neuheidentum und in vielen Wicca Traditionen heißt das Fest hingegen Ostara (oder seltener „Ostarûn“), nach einer hypothetischen gleichnamigen germanischen Göttin, welche vom katholischen Heiligen Beda Venerabilis erwähnt wird. Die meisten Historiker sind gegenwärtig allerdings der Ansicht, dass es sich bei diesem Namen bzw. dieser Bezeichnung um ein Missverständnis des Missionars handelt.

In der Wicca-Religion bedeutet die gleiche Länge von Nacht und Tag, dass das Licht nun die Dunkelheit überholt und die Göttin erwacht und Fruchtbarkeit über die Erde bringt.

<sup>Und mit diesem Erwachen arbeiten wir uns durchs Kräuterjahr und schätzen die Gaben, die uns von Mutter Natur geschenkt werden.

Ein alter Brauch besagt, dass man sich mit dem Tauwasser, dass nach der Nacht zu Ostara fällt waschen soll weil es magische Kräfte besitzt, und sogar nackt darin wälzen, dann verheißt dies Gesundheit für's ganze Jahr.</sup> 

^{Kräuter zur Reinigung des Körpers, bevor man mit der magischen Arbeit beginnt und mit denen man auch die sogenannten Frühjahrskuren macht sind vor allem:}

^Brennessel

 

^{Wacholderbeeren} 

 

^Ringelblume

 

^{Das Frühjahr ist auch der Beginn des Kräuterjahres und bringt nicht nur Licht und Sonne zu uns, sondern auch die ganzen Kräfte der Natur.} 

^{Wer aufmerksam durch Feld und Wälder geht, die Natur liebt und die Kräuter gut kennt, für den öffnet sich nun geradezu ein kleiner Paradiesgarten von Mutter Erde.} 

 

Und da wir ja wie zu allen Sabatten die Natur feiern gehören dazu natürlich auch spezielle 

Ostara-Kräuter wie:

Bittersüß, Eichel, Gänsefinfgerkraut, Iris,

Jasmin, Krokus, Narzisse, Osterglocke,

Rainfarn, Rose, Schöllkraut, Veilchen.

für das Sabbat Räucherwerk zu Ostara verwende:

Veichen, Erdbeere, Jasmin, Rose und Salbei

die Edelsteine um Energie zu tanken:

Amethyst (der auch der Monatsstein vom März ist, ein Widderstein)

Aquamarin

Blutstein und roter Jaspis

Kerzenfarben 

für deinen Altar oder um die Ostaratafel zu schmücken

grün, gelb, gold und alle Pastelltöne, weiß als neutrale Farbe

Bis zum nächsten Mal verabschiede ich mich von Euch mit einem speziellen song zu Ostara. 

Blessed be

Hexenessel

Resin BJD 's Tiny BJD Realpuki Pukifee und Lati Yellow

Hallo Ihr Lieben,

an alle BJD Fans,

hier ein kleiner Rundgang über meine nun doch beträchtliche Sammlung von gekauften Resin Puppen.
Einen Teil davon verkaufe ich immer wieder, also schaut mal rein bei etsy.com/HexenesselsArt


ohne Original Zertifikat, diese Puppen kaufe ich als Rohlinge zu und mache das Faceup, Bodyblushing , Wimpern, Kleidung, Perücken und Schuhe

Lati Yellow Recast

 

Realpuki Soso Recast 

alle Puppen, die ich hier zeige, können auch gekauft werden.
Diejenigen die nicht im etsy shop zu finden sind, bitte einfach anfragen

Pukifee Zio Recast

hoffe es gefällt Euch und morgen gehts dann weiter

Wünsche Euch einen schönen Abend

blessed be
Doris

Jul- Wintersonnenwende

Jul, die Wintersonnenwende gehört zu den vier solaren Festen der kleinen Sabbate. 

Das Julfest ist ein nordeuropäisches Fest der Wintersonnenwende. In den skandinavischen Sprachen heißt Weihnachten heute jul oder jol, im Finnischen joulu, im Englischen besteht der Begriff Yule und im Sölring (Sylter Friesisch) heißt es Jül oder Jööl.

Ihr könnt die gesamte Übersicht der Wicca Jahreskreise und ihre Zugehörigkeit in meinem Post Wicca-Jahreskreise genauer nachlesen, falls ihr Interesse habt.
http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=2322872750588778867&postID=3864041356707868712

Jul	21. - 23. Dezember (Wintersonnenwende)	0° ♑

Brennendes Sonnenrad zum JulfestJul (Mittwinter, Wintersonnenwende, Feill Fionnain im Pecti-Wita, Alban Arthan im Caledonii-Wicca, christl. Weihnachten) wird vom 20. bis zum 25. Dezember gefeiert – meistens am 21. Dezember, in der längsten Nacht des Jahres.
Mit der Wintersonnenwende wird die Wiedergeburt des geopferten Jahresgottes bzw. der Tod des Stechpalmenkönigs (Gott des abnehmenden Jahres) und dessen Ablösung durch den Eichenkönig (Gott des zunehmenden Jahres) gefeiert.
Traditionsgemäß werden in dieser Nacht zahlreiche Feuer und Kerzen entzündet, um die Rückkehr des Lichts herbei zu beschwören.

Die Feierlichkeiten werden oft kurz vor Sonnenaufgang angesetzt, so dass das Aufgehen der Sonne wie eine Antwort auf die rituellen Bemühungen erscheint.
Der Vorgang soll auch daran erinnern, dass auf jeden Tod eine Wiedergeburt folgt.
Viele der christlichen Traditionen stammen ursprünglich von diesem Fest ab (Mistelzweig, Dekoration eines Baumes mit Kerzen als Symbol der Rückkehr des Lichtgottes).

Das Julfest im Neuheidentum 

Im nordisch-germanischen Neuheidentum (z. B. Asatru) ist das germanische Julfest das wichtigste Fest im Jahr und man bedient sich dessen, was Volkskundler für vorchristliche Bräuche halten (z. B. Wilde Jagd, bzw. Rauhnächte), um die Julzeit und das Mittwinterfest zu rekonstruieren.
Hier wird es als Wintersonnwendfest gefeiert, manchmal zum astronomischen Datum, dem 21. Dezember („Julmond“), aber auch zum zugeschriebenen 25. Dezember.
Gefeiert wird die wiedergeborene Sonne und das Längerwerden der Tage, da dieser Wechsel seit Menschengedenken überlebenswichtig ist, vor allem für die Saat und Ernte.
Man sieht das Julfest als eine zwölftägige Friedenszeit, in der die Häuser mit immergrünen Zweigen wie Buchsbaum, Eibe, Fichte, Tanne, Stechpalme, Kiefer, Efeu, Wacholder geschmückt werden, denen man schützende und heilende Kräfte zuschreibt.

Stechpalme

Wacholderzweig

Text aus Wikipedia zitiert>
Das Haus wird geräuchert mit den Worten „Glück ins Haus – Unglück hinaus,“ und auch der oben beschriebene „Julbock“ findet seine Verwendung.
Gastfreundschaft soll schon früher ein wichtiges Element der Julzeit gewesen sein, so soll das Haus den Gästen offengestanden haben, die ein und aus gingen und reich bewirtet wurden.
Zudem ist es ein Brauch, einen großen Holzklotz – den „Julklotz“ – aus dem Wald zu holen, und ihn zwölf Tage und Nächte brennen zu lassen.
Vergleichbar mit dem Volksbrauch, Feuerräder bzw. Osterräder von Bergen abzurollen, werden von Anhöhen brennende Sonnenräder, mit Stroh bespanntes Holz oder geflochten, herab gerollt.

Auch in der Wicca-Hexenreligion ist das Julfest eines der 8 Feste des Jahreskreises, an dem mit der Wintersonnenwende die Wiedergeburt des geopferten Jahresgottes bzw. der Tod des Stechpalmenkönigs (Gott des abnehmenden Jahres) und dessen Ablösung durch den Eichenkönig (Gott des zunehmenden Jahres) gefeiert wird. Zitat Ende>

Ritualgegenstände und Dekoration zum Julfest
 
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traditionelle pagane Speisen: Truthahnbraten, Nüsse, Obstkuchen, Kümmelbrötchen, Eierflip und Glühwein
traditionelle Ritualkräuter: Eiche, Immergrün, Kamille, Lorbeer, Mariendistel, Mistel, Moos, Pinienzapfen,
                                       Rosmarien, Salbei, Stechpalme, Wacholder, Wachsmyrthe, Weihrauch, Zeder
Räucherwerk:  Pinie, Rosmarien, Wachsmyrthe und Zeder
heilige Sabbat-Edelsteine: Katzenauge und Rubin
Kerzenfarben : rot, grün, weiß, gold und silber
Sabbat-Gottheiten zu Jul: Lucina - römische Göttin der Mondmysterien

Frey - skandinavischer Fruchtbarkeitsgott und eine Gottheit, die mit Frieden und Wohlstand assoziiert wird .

        Attis - phrygischer Fruchtbarkeitsgott

        Dionysos - griechischer Weingott

        Wodan - der Hauptgott der Teutonen

      und natürlich der gute, alte Weihnachtsmann - der pagane Gott des Julfest und Personifikation des   Julfestgeistes.

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Wie bei jedem der Sabbatfeste, bedenke, solltest du nach der Wicca Tradition feiern, einen Kreis zu eröffnen  dich vorher zu reinigen und dein Fest kann beginnen, mit allen Kräutern, Kerzen und Ritualgegenständen, die ich bereits beschrieben habe.

Drehe Dich nach allen 4 Himmelsrichtungen und wiederhole jedesmals den Spruch laut:

Horcht auf, ihr Elemente

Luft, Feuer, Erde und Wasser,

mit Glocke und Klinge rufe ich euch herbei

in dieser heiligen Nacht der Freude.

Ein Beispiel eines Wunschrituales:

Zu Gott und Göttin bete ich,

durch einen weiteren Tag begleite mich.

Das Glück lasst bitte treffen mich,

Glück hierher, jetzt, sage ich.

So soll es sein.

Beim Beenden des Rituales, lege alle Gegenstände an ihren Platz zurück, danke den Göttern, die du gerufen hast und sprich:

Der Kreis ist nun aufgehoben.

Dieser Ritus ist nun beendet.

So soll es sein.

Läute dreimal die Altarglocke und sprich:

Glücklich treffen und glücklich scheiden

und glücklich sich wieder vereinen.

Diesen Ritus kannst du immer anwenden und je nach Zweck das Wunschritual in ein anderes umwandeln.

Blessed be
Hexenesse

Samhain - was hat Halloween und Wicca damit zu tun

SAMHAIN

die Nacht der Feuer und die Nacht der Toten und deren Geister.

Auch die Nacht der MAGIE.

Und das Fundament aller Magie ist der Glaube.

Der Glaube an eine strenge Gesetzmäßigkeit aller verschiedener religiösen Systeme.

Bei der Naturreligion, der Wicca Lehre ist Magie der praktische Bestandteil der Religion- ihre Ausübung und das Erleben.

Sie geht von dem Grundgedanken einer "lebendigen Natur" aus, die auf magischen Handlungen (Ritualen)

reagiert und dadurch veränderbar ist ( entweder im Positiven aber auch im Negativen Sinn).

Samhain wird in der Wicca Tradition zwischen dem 31. Oktober und dem 1.Nov. gefeiert.

Manchmal dauernd diese Feiern auch länger.

Es ist nach Lammas und Mabon das letzte der Erntedankfeste. In einigen Traditionen symbolisiert es den Tod der alten Gottheit.

Das Fest der Toten.

Der Kürbis im Fenster ist ein Zeichen an die Verstorbenen: Hier seid ihr Willkommen.

   

Die Kelten pflegten ein sehr entspanntes Verhältnis sowohl zum Tod als auch zu den Geistern der Verstorbenen.

Entwicklung und Bedeutung

Das Samhain-Fest symbolisiert den Beginn des dunklen Halbjahres.

gefunden noch in der hellen Zeit 2014

An diesem Tag – so glaubten die Kelten – sei die Grenze zwischen den Welten offen, wie auch an Beltane.

Aus diesem Grund nahm man an, dass die verstorbenen Ahnen in dieser Nacht auf der Erde wandeln, um ihre Verwandten zu besuchen.

Auch in Japan ist dieser Brauch noch heute lebendig, dort geht man sogar noch weiter und stellt zu den Ahnentafeln Kleidung, Essen usw. dazu, ohne Opfer und Beigaben  irren die Seelen in der Geisterwelt herum.

Andere Interpretationen (z.B. Ellis) sagen, dass sich die Geister der Verstorbenen an den Lebenden rächen wollen und Unheil bringen.

Deswegen war es wichtig sich zu verkleiden, um einerseits von den Geistern nicht erkannt zu werden oder sie andererseits selbst zu erschrecken.

Entsprechend dem Dinshenchas, einer mittelalterliche Sammlung von „the lore of prominent places“ (die Überlieferung von bekannten Plätzen), wurden erstgeborene Kinder vor einem großen Götzen geopfert, um Ergiebigkeit des Viehs und der Ernte sicherzustellen. Samhains-Vorabend war eine Nacht der Angst und der Gefahr.

Beim Übergang vom alten Jahr zum neuen Jahr öffnete sich unsere Welt und das Jenseits füreinander.

Tote kehrten zurück, Geister und Dämonen waren allgegenwärtig, und die Zukunft konnte vorher gesehen werden.

Diese Interpretationen finden sich noch heute in den leuchtenden Rübengesichtern, in den Kürbisfratzen, Nahrungsmittelopfer (Trick or Treat) und Spuk-Verkleidungen des nordamerikanischen Halloweens, das von irischen Auswanderern verbreitet wurde und mittlerweile auch in Europa an Popularität gewonn

Keltische Folklore

Die Feier des Samhain hat in verschiedenster Gestaltung als Feier zu Ehre der Toten überlebt.

In Irland, Schottland sowie im gesamten Verbreitungs- bzw. Siedlungsraum der Kelten (z. B.: Wales) fand das „Féile na Marbh“ („Feier der Toten“) an Samhain statt.

Der Vorabend zu Samhain (Samhain Eve, irisch/schottisches Gälisch „Oidhche Shamhna“) gilt als eines der wichtigsten Feste des keltischen Kalenders und findet meist um den 31. Oktober statt. Es symbolisiert die letzte Ernte.

An großen Freudensfeuern wurden die ersten geernteten Früchte verzehrt.

Auf die Holzstöße wurden Strohpuppen in Gestalt von Tieren oder Hexen geworfen, denn die Kelten glaubten, dass der Gott Saman, der Herr des Todes die Seelen zu sich rief.

Diese Schutzfeuer sollten die Geister, die durch die Macht des Bösen befreit waren, bannen.

In Stonehedge, der wohl bekanntesten Kultstätte treffen sich noch  heute  Anhänger der modernen Druiden und des Wicca-Kultes (bis jetzt ca. 250.000- im Wachsen) um ihre Feste zu feiern und ihre Kulthandlungen auszuführen.

Im modernen Irland und Schottland kennt man Halloween im Gälischen immer noch als „Oíche/Oidhche Shamhna“.

Feuer spielten während der Feier eine große Rolle.

Selbst noch in christlicher Zeit warfen Dorfbewohner die Knochen des geschlachteten Viehs in die Flammen. In der vorchristlichen, gälischen Welt kam dem Vieh eine herausragende Bedeutung zu.

Und im europäischen Raum stellen wir noch heute Kerzen an die Fenster (in der Nacht zwischen 31.Oktober und 1. November), um den Seelen unserer verstorbenen Liebsten den Weg nach Hause zu zeigen und sie so vor den bösen Geistern zu beschützen .

Das englische Wort „bonfire“ leitet sich von diesen „Knochenfeuern“ („bone fires“) ab, im Gälischen jedoch existiert keine solche Parallele. Als das Feuer entfacht war, löschten die Dorfbewohner alle anderen Feuer. Anschließend entzündete jede Familie ihren Herd im Stillen von der gemeinsamen Flamme; auf diese Weise wurden Einzelfamilien und Dorfgemeinschaft zusammengeschworen.
In einigen Teilen Westbritanniens wird Samhain immer noch durch das Backen der „kornigou“ eingeleitet. Dabei handelt es sich um Kekse in Form von Geweihen, um an den Gott des Winters Cernunnos zu erinnern, der sein Geweih abwirft, wenn er in sein Reich in der Anderswelt zurückkehrt.

Die Römer sahen Ähnlichkeiten zwischen Samhain und ihrem eigenen Totenfest. Dieses fand allerdings um den 13. Mai herum statt.
Im Zuge der Christianisierung wurde das Fest im November zu Allerheiligen am 1. November, gefolgt von Allerseelen am 2. November. Dementsprechend wurde der 31. Oktober zum Vorabend zu Allerheiligen („All Hallow's Eve“) und die ursprünglichen Überbleibsel des Festes zu Ehren der Toten wandelten sich möglicherweise in das weltliche Fest Halloween.

Und mit wunderschönen Worten, Musik und Gedanken.........



Um aber die Hexensabbate oder magischen Rituale richtig begehen zu können, benötigten und benötigen vielleicht noch heute , die erfahrenen Kräuterweiblein (Hexen), Zauberer und Alchimisten ihre ganz speziellen Mittel, die dann in den nie fehlenden "Hexenkessel" wanderten.
Was diese teilweisen hallozinogenen, giftigen Stoffe bewirkten, waren die Visionen, die sie zu den Göttern und Geistern führten.
Und über diese Stoffe oder Kräuter , zum Beispiel die Alraune, Stechapfel oder den Hanf könnt ihr auch hier in meinem Blog unter dem Label Giftpflanzen nachlesen.

Zum Abschied für heute ein von mir abgwandelter Segenszauber.

"Wie Gerste den Menschen, das Kind, das Schaf und jedes 

Getier leben läßt,

so soll die Gerste die Göttin und den Gott, 

die Menschen in diesem Haus und

in diesem Land in gleicher Weise vor den 

unheilvollen Wesen beschützen

und leben lassen."

Blessed be
Hexenessel  mit Laila & Calimero